Les mouvements anticoloniaux en Afrique étaient des réponses à l’impérialisme européen sur le continent à la fin du XIXe siècle et pendant la plus grande partie du XXe siècle. Les réponses africaines à la domination coloniale ont varié d’un endroit à l’autre et dans le temps. Plusieurs formes de résistance armée et non violente au colonialisme se sont produites. Les formes de résistance non violentes comprenaient l’utilisation de la presse indigène, le syndicalisme, la religion organisée, les associations, les formes littéraires et artistiques et les migrations de masse. Divers États africains ont utilisé à un moment ou à un autre une ou plusieurs de ces formes de résistance non violentes, mais ce qui est significatif, c’est que la plupart d’entre eux ont eu recours à la résistance armée ou à des actions cataclysmiques pour sauvegarder leur mode de vie et leur souveraineté.
La résistance africaine à la domination coloniale peut être divisée en quatre phases. Le premier était les réponses africaines à la conquête coloniale elle-même. Cela s’est produit d’environ 1880 à 1910. La deuxième phase s’est étendue de 1914 à 1939, la période de consolidation de la domination coloniale. La troisième phase s’est déroulée de la fin de la Seconde Guerre mondiale (1939-1945) à l’accession à l’indépendance entre le début des années 1950 et les années 1980. La phase finale peut être globalement qualifiée de réponses africaines au néocolonialisme, c’est-à-dire leur tentative de redéfinir non seulement leurs relations avec les anciens colonisateurs, mais aussi leurs efforts pour déconstruire les images négatives associées au continent.
L’anticolonialisme en Afrique a différé d’un endroit à l’autre et dans le temps. Les États littoraux qui avaient des contacts plus longs avec les Européens, généralement depuis le XVe siècle (par exemple, les Fanti du Ghana), qui dans certains cas avaient connu l’acculturation et le changement social, avaient tendance à s’adapter initialement à la domination coloniale. Mais cela a radicalement changé lorsqu’ils ont réalisé que la domination coloniale n’était pas aussi bénéfique qu’ils l’avaient supposé. A l’inverse, les peuples de l’intérieur, majoritairement non chrétiens et dont les contacts avec l’Europe étaient relativement délicats, ont résisté à la conquête coloniale en déployant des formes vigoureusement militantes d’anticolonialisme.
Les régions islamiques d’Afrique par exemple, l’Afrique occidentale française et les États d’Afrique du Nord – ont plus résisté à la domination coloniale que les régions où les religions africaines indigènes étaient la norme. Les zones islamiques ont été influencées par la doctrine musulmane qui reconnaissait l’euro-christianisme comme une entité infidèle, voire l’antithèse de l’islam. Par conséquent, par rapport à l’Afrique non islamique, les efforts anticoloniaux dans les régions islamiques ont été plus vigoureux, militants et prolongés.
Résistance armée
La première phase de la résistance africaine à la domination coloniale d’environ 1880 à 1910 a été largement caractérisée par plusieurs formes d’anticolonialisme militant dans lesquelles la résistance militaire était la norme. La plupart des États africains ont pris les armes pour sauvegarder leur indépendance durant cette période.
En Afrique de l’Ouest, Lat Dior, le souverain du Cayor (dans l’actuel Sénégal), affronte les Français de 1864 à 1886 ; les Baoulé de Côte d’Ivoire opposèrent une résistance fougueuse aux Français de 1891 à 1902 ; les Ashantis du Ghana ont engagé les Britanniques dans plusieurs guerres au cours du XIXe siècle ; et les Fon du Dahomey (aujourd’hui Bénin) ont combattu les Français de 1891 à 1902. De plus, l’État Yoruba d’Ijebu a combattu les Britanniques en 1892, tandis que l’Empire Sokoto au nord du Nigéria a affronté les Britanniques de 1899 à 1903. La plus célèbre résistance militaire au colonialisme en Afrique de l’Ouest est attribuée à Samory Touré (vers 1830-1900), un dirigeant musulman de l’empire de Madinka, qui engagea les Français dans une résistance armée prolongée de 1882 à 1898.
L’Afrique de l’Est a également été le théâtre d’une résistance armée à la domination coloniale. La côte swahili de Tanzanie sous le chef musulman Abushiri a engagé les Allemands d’août 1888 à décembre 1899. Le peuple Hehe de Tanzanie a combattu les Allemands de 1891 à 1894. De même, une résistance armée a éclaté dans le nord et le nord-est de l’Afrique. Les Égyptiens se sont soulevés contre les Britanniques en 1882, tandis que les Soudanais ont affronté les Britanniques de 1881 à 1889. Les Somaliens ont affronté les multiples forces des Britanniques, des Italiens et des Français entre 1884 et 1887. Dans l’arc nord du continent, les Libyens, les Tunisiens et les Marocains se sont battus contre les Français, les Italiens et les Espagnols.
Samory Touré
En somme, un nombre écrasant d’États et de sociétés africaines ont eu recours à la résistance militaire dans un effort pour sauvegarder leur indépendance. En fin de compte, les armées dirigées par les Européens l’ont emporté. Cela ne veut pas dire que les Africains n’ont pas opposé une résistance fougueuse. En effet, si l’on considère la durée de la résistance individuelle, il y a des preuves suggérant que les armées africaines, malgré leur technologie militaire limitée, ont combattu courageusement et ont pu prolonger leur résistance au grand dam des agresseurs européens. Cela était particulièrement vrai dans les cas où les Africains possédaient des ressources militaires relativement illimitées, des prouesses martiales et une détermination débridée. La résistance de Samory Touré de l’empire Madinka, qui a combattu les Français en Afrique de l’Ouest à la fin des années 1800, illustre le mieux ce point.
Menelik II (1844–1913) d’Éthiopie
Si l’on se souvient de Samory Touré pour sa résistance prolongée aux Français, l’empereur Menelik II (1844–1913) d’Éthiopie est célèbre pour avoir humilié de manière décisive l’Italie en 1896 lors de la Bataille d’Adoua. Il existe plusieurs similitudes dans la manière dont Touré a pu prolonger sa résistance contre les Français et comment Menelik a pu vaincre les Italiens. Premièrement, les deux avaient des armées professionnelles bien entraînées, disciplinées et bien équipées. Menelik a également importé de grandes quantités d’armes de France et de Russie. En 1893, les forces éthiopiennes disposaient de 82 000 fusils et de vingt-huit canons. Lors de la bataille décisive d’Adoua, les forces de Menelik comptaient plus de 100 000 hommes contre environ 17 000 hommes en Italie. La géographie a également joué à l’avantage de Menelik et Touré car ils connaissaient mieux le terrain de bataille que leurs adversaires européens. En fin de compte, ce n’est que l’Éthiopie qui a pu vaincre de manière décisive une puissance européenne, l’Italie.
Plusieurs facteurs expliquent le succès des armées européennes en Afrique
La raison primordiale était la supériorité de la technologie militaire européenne. Comme l’attestent les vers célèbres de l’auteur anglais Hilaire Belloc, “Quoi qu’il arrive, nous avons le pistolet Maxim, et ils ne l’ont pas” (The Modern Traveler , 1898). À la fin du XIXe siècle, la technologie militaire en Europe s’était considérablement développée. C’est cet avantage technologique qui a permis aux Européens de conquérir non seulement l’Afrique, mais d’autres parties du monde. Les sociétés africaines, comme celle de Touré, qui pouvaient rassembler des forces importantes et équiper leurs armées à un niveau comparable à celui des Européens, ont pu opposer le plus haut degré de résistance anticoloniale.
Peu d’États et de sociétés africaines se sont engagés dans l’entraide pour combattre les forces du colonialisme. Une exception concerne la coopération de Touré et du roi Prempeh I (1872–1931) d’Ashanti à la fin des années 1890 lors des dernières étapes de la résistance de Touré aux Français. En général, cependant, les Africains n’ont pas réussi à s’unir contre les agresseurs européens. L’Afrique précoloniale était composée d’une multiplicité d’États aux systèmes politiques différents. Sans surprise, certains États africains, comme les Fanti du Ghana, ont même aidé les Britanniques contre les Ashanti car tout au long du XIXe siècle, les Fante avaient lutté contre les forces hégémoniques des Ashanti. L’idée du panafricanisme ne s’était pas encore développée parmi les États africains à la veille de la conquête coloniale, ce qui contribue à expliquer le manque d’unité politique entre les États africains à l’époque.
Les rébellions
Les deux premières décennies du XXe siècle ont également vu des formes militantes d’anticolonialisme contre le travail forcé, la culture forcée des cultures, l’aliénation des terres et la fiscalité. Au Tanganyika (qui fait maintenant partie de la Tanzanie), par exemple, les dures exigences des autorités coloniales allemandes concernant la culture du coton, le travail forcé et la fiscalité ont déclenché la rébellion Maji Maji en 1905. La rébellion, dirigée par Kinjikitile Ngwale (décédé en 1905), un prophète indigène, a été organisé à travers les lignes ethniques et a impliqué plus de vingt groupes ethniques différents. D’autres rébellions de ce type comprenaient les révoltes paysannes à Madagascar en 1904-1905 et 1915; les révoltes du Mahdi au Soudan de 1900 à 1904 ; une rébellion vigoureuse et prolongée au Somaliland de 1895 à 1920; et la révolte d’Egba dans le sud-est du Nigéria en 1918. Les soulèvements armés au cours de cette phase n’étaient pas seulement des réponses à l’économie politique de la domination coloniale, ils étaient aussi des efforts pour renverser la domination coloniale. Cette dernière justification explique pourquoi les régimes coloniaux ont brutalement réprimé un tel anticolonialisme, comme en témoigne la réponse brutale des Allemands à la rébellion du Maji Maji, au cours de laquelle plus de 75 000 Africains ont été tués.
Les stratégies anticoloniales non violentes
Réalisant l’échec de la résistance armée face à la possession européenne d’une technologie militaire supérieure, les Africains ont adopté de nouvelles stratégies, dont l’une était la migration de masse. Cela impliquait des communautés, des groupes et des individus qui émigraient des théâtres de politiques coloniales répréhensibles vers des zones où leur indépendance pouvait être sauvegardée.
Les migrations massives vers les centre urbains
Les migrations massives pourraient être saisonnières, se produisant, par exemple, pendant les périodes de recrutement de main-d’œuvre forcée pendant la saison sèche. Ces migrations peuvent également être épisodiques, se produisant pendant les périodes d’imposition, comme lorsque cinquante mille Africains ont fui la vallée du Zambèze vers la Rhodésie du Sud (Zimbabwe) et le Nyassaland (Malawi) entre 1895 et 1907. Le travail forcé colonial et le recrutement militaire pendant les deux guerres mondiales ont également conduit à des migrations massives; par exemple, en 1916 et 1917, plus de deux mille personnes ont migré de la Côte d’Ivoire française vers le Ghana voisin.
Des migrations de masse permanentes se sont produites dans des situations où les colons européens ont saisi des terres africaines et ont ensuite forcé les Africains à devenir des ouvriers et des paysans sans terre. Au Kenya, par exemple, les Kikuyu, qui ont perdu leur territoire ancestral dans les soi-disant hautes terres blanches au profit des colons européens, ont émigré en masse vers des centres urbains en plein essor comme Nairobi à la recherche d’un emploi. Au Congo belge, les Africains victimes des politiques prédatrices des entreprises européennes, dont le but principal était le profit par tous les moyens, ont migré vers les districts voisins. L’importance de la migration de masse comme véhicule de l’anticolonialisme est qu’elle a libéré les Africains des griffes du colonialisme et en même temps rendu certaines politiques coloniales inefficaces.
Bien que la résistance armée ait été la norme, d’autres formes de confrontation, qui ont été qualifiées de pacifiques ou diplomatiques, se sont produites.
Les mouvements religieux anticoloniaux
Les églises chrétiennes indépendantes et les variantes du christianisme syncrétique appelées de manière générique mouvements millénaires ou éthiopisme ont également servi l’agenda anticolonial des Africains. Le christianisme était considéré comme un pionnier de la domination coloniale et de l’hégémonie européenne, qui sapaient le mode de vie africain. L’attaque européenne et le dénigrement de la culture africaine par l’artère idéologique du christianisme ont forcé les Africains à distiller le christianisme afin de le rendre plus adapté à leur mode de vie.
Les mouvements millénaires et autres mouvements religieux anticoloniaux ont prospéré dans un environnement de vision apocalyptique, d’intervention divine, de divination et de guérison adopté par des dirigeants tels que Nehemiah Tile, qui a fondé l’église Tembu en Afrique du Sud en 1884 ; Willie J. Mokalapa, qui a fondé l’ Église éthiopienne sud-africaine en 1892 ; le révérend John Chilembwe et sa Providence Industrial Mission au Malawi en 1900 ; et Wade Harris, qui a dirigé le mouvement millénaire en Côte d’Ivoire en 1915. Ces mouvements religieux impliquaient une synthèse du christianisme européen et des religions africaines indigènes. Ces mouvements millénaires et autres illustrent la manière dont les Africains se sont attaqués aux aspects répréhensibles du christianisme et ont réussi à en greffer les aspects utiles sur leur vision du monde et leur ontologie indigènes.
La presse indigène
Une autre forme d’anticolonialisme pacifique qui a commencé au XIXe siècle et s’est poursuivie tout au long de la période coloniale était l’utilisation de journaux autochtones et étrangers pour promouvoir des opinions anticoloniales. Le journal panafricaniste londonien African Times, par exemple, est devenu une plate-forme anticoloniale. Dans la Gold Coast, James Hutton Brew a fondé l’anticolonialiste Gold Coast Times en 1874. Les Sud-Africains noirs ont présenté leurs points de vue dans Imvozaba Ntsundu ou Native Opinion, créé en 1884 par JT Jabavu et publié en anglais et en xhosa. Parmi les autres périodiques à tendance anticolonialiste figuraient The Lagos Weekly Record, fondé au Nigeria en 1891. Interdite de siéger aux conseils législatifs et de participer à l’administration coloniale en raison de ses opinions anticoloniales, l’intelligentsia africaine a utilisé la presse pour articuler l’anticolonialisme. Cela s’est surtout produit en Afrique de l’Ouest, en Afrique du Nord et en Afrique australe. La durée de vie de ces journaux différait : certains duraient plusieurs années, tandis que d’autres ne survivaient que quelques mois.
Au lendemain de la Première Guerre mondiale (1914-1918), les intellectuels africains intensifient leurs activités anticolonialistes par le biais de la presse. Plusieurs conditions contribuent à expliquer le changement révolutionnaire dans l’attitude de l’intelligentsia africaine envers le colonialisme à cette époque. Premièrement, après la guerre, les puissances coloniales, en particulier la France et la Grande-Bretagne, ont systématiquement mis en œuvre des politiques coloniales vigoureuses visant à maximiser l’exploitation pour compenser les pertes subies pendant la guerre. Deuxièmement, les vents violents du mouvement panafricain ont refaçonné la perspective anticoloniale des intellectuels en Afrique. Enfin, les changements sociaux, en particulier dans les centres urbains, ont alimenté le mouvement anticolonial : la croissance rapide de la population et l’urbanisation ont apporté un soutien massif aux circonscriptions anticoloniales en évolution.
Les associations politiques
L’intelligentsia africaine a également utilisé des sociétés, des clubs et des associations comme véhicules de diffusion de l’anticolonialisme. En 1912, les Noirs sud-africains ont formé le Congrès national des indigènes sud-africains. Le congrès a joué un rôle déterminant dans la contestation du Native Land Act de 1913, qui avait dépossédé les Africains de leurs terres. Outre les questions foncières qui ont conduit à la formation d’associations anticoloniales, d’autres exigences de la situation coloniale ont également conduit à la création de clubs et d’associations. Au Sénégal, le Club des Jeunes Sénégalais s’est battu pour de meilleures conditions de travail.
Certaines des associations politiques des premières décennies du XXe siècle traversent les frontières coloniales. Le Congrès national de l’Afrique occidentale britannique (NCBWA), par exemple, a été fondé en Gold Coast par JE Casely Hayford en 1919-1920. Ses membres étaient élitistes, constitués principalement d’intellectuels africains. La NCBWA, contrairement aux associations précédentes, avait une base régionale : elle représentait quatre colonies anglophones : le Nigeria, la Gold Coast, la Sierra Leone et la Gambie. Ainsi, en englobant plusieurs colonies, l’organisation a combiné l’idée d’unions nationales basées sur des colonies spécifiques avec le panafricanisme. Le NCBWA a travaillé pour la représentation politique, la création de corporations municipales et la promotion de l’enseignement supérieur, entre autres. À long terme, les activités de la NCBWA ont radicalisé la position de l’intelligentsia africaine contre la domination coloniale.
Le panafricanisme
Le panafricanisme a également servi d’agence de l’anticolonialisme. C’était un mouvement mondial, défendu par diverses organisations et individus qui croyaient que toutes les personnes d’ascendance africaine partageaient une identité commune et partageaient leurs luttes contre les vestiges de l’esclavage, du racisme et du colonialisme. Les partisans du mouvement panafricain comprenaient le Libérien Edward Wilmot Blyden (1832–1912), WEB DuBois (1868–1963) des États-Unis , le Jamaïcain Marcus Garvey (1887–1940) et JE Casely Hayford du Gold Coast (1866–1903). L’objectif était de rassembler tous les peuples d’ascendance africaine pour discuter des inégalités auxquelles sont confrontés les Africains dans le monde.
Une série de congrès panafricains ont eu lieu pendant l’entre-deux-guerres. La dernière conférence, tenue à Manchester, en Angleterre, en 1945, a réuni plusieurs futurs dirigeants de l’Afrique indépendante, dont Kwame Nkrumah (1909-1972) du Ghana. Du mouvement panafricain est né une idée nationaliste qui a permis aux Africains de lutter contre le colonialisme. Par exemple, au cours des luttes pour l’indépendance en Afrique, en particulier dans les années 1950 et 1960, Nkrumah a organisé une série de congrès panafricains à Accra, au Ghana, visant à donner aux autres dirigeants nationalistes africains les moyens de renverser le joug colonial.
Le boycott
Le paysage changeant des économies coloniales a également offert des opportunités à l’anticolonialisme africain. Au cours des années 1920 et 1930, le commerce d’import-export en Afrique était dominé par des entreprises expatriées. En raison du monopole exercé par ces firmes, elles pouvaient dicter non seulement les prix des cultures de rente africaines, mais aussi ceux des marchandises importées d’Europe. La monopolisation du commerce par des commerçants et des entreprises expatriés n’a pas seulement eu un impact sur les agriculteurs locaux, elle a également eu des effets néfastes sur la fortune des commerçants africains, en particulier la grande tradition des familles de commerçants africains, qui avait joué un rôle crucial dans le commerce d’import-export depuis la période précoloniale. Cette situation a engendré de nouvelles formes d’anticolonialisme. Certaines sociétés africaines ont boycotté les produits européens et ont également refusé de vendre leurs cultures de rente aux commerçants expatriés.
Le syndicalisme et les grèves
Le syndicalisme ou le travail organisé a constitué un autre domaine de l’anticolonialisme économique lorsque les travailleurs africains, hommes et femmes, ont uni leurs forces pour exiger de meilleures conditions de travail de leurs employeurs européens. Les travailleurs africains ont organisé des grèves et des boycotts pour soutenir leurs revendications. En 1890 les ouvriers du chemin de fer Dakar- Saint Louis se sont mis en grève au Sénégal. En 1891, les femmes dahoméennes travaillant au Cameroun ont également recours à la grève. Au Mozambique, une série de grèves organisées par les employés africains de l’Association des marchands en 1913, les ouvriers des trains en 1917 et les techniciens des chemins de fer en 1918 ont secoué l’économie locale. En Afrique du Sud, les égouts et les éboueurs ont organisé une grève à Johannesburg en 1917. En fait, tout au long des années 1920, 1930 et de l’après-guerre, les activités syndicales ont constitué une partie essentielle de l’anticolonialisme africain.
L’activisme syndical a contribué à l’éventuelle décolonisation de l’Afrique. En recourant à des manifestations, des boycotts et des grèves, les syndicats ont pu attirer l’attention d’un public anticolonial plus large sur les injustices associées au système colonial. De plus, leurs capacités d’organisation, qui transcendent les lignes de classe, religieuses et ethniques, ont profité aux mouvements anticoloniaux. Plus important encore, certains des dirigeants des syndicats ont également assumé la direction de mouvements anticoloniaux révolutionnaires. Siaka Stevens (1905–1988) de la Sierra Leone et Sékou Touré (1922–1984) de la Guinée étaient des dirigeants syndicaux qui sont devenus les dirigeants de leurs pays libérés.
Les mouvements indépendantistes
À partir des années 1930 environ, de nouveaux types d’organisations politiques ont émergé, plus puissants et révolutionnaires que ceux qui existaient au cours des décennies précédentes. Les nouveaux partis politiques n’étaient plus intéressés à réformer le système colonial, mais visaient à le renverser. Le Parti Nouveau-Destour en Tunisie, fondé par Habib Bourghiba en 1934 ; le Parti Istiqlal (Indépendance), fondé au Maroc à la fin des années 1930 ; le Conseil national du Nigeria et du Cameroun, lancé en 1944 ; et le Convention People’s Party de Kwame Nkrumah, fondé au Ghana en 1949, ont tous défendu l’anticolonialisme.
Une croissance démographique rapide à partir des années 1930 environ a fourni un soutien massif aux nouveaux partis politiques. De plus, la classe moyenne africaine bien éduquée a joué un rôle important en ralliant les autres à la cause des mouvements indépendantistes. Il y avait un nombre considérable de décrocheurs du primaire et du collège qui avaient assiégé les centres urbains à la recherche d’un emploi. En raison des difficultés et des privations inhérentes aux milieux urbains, ils se sont accrochés aux grandes promesses des militants anticoloniaux et ont offert leur soutien à la décolonisation.
L’urbanisation rapide pendant la période coloniale a créé des opportunités d’interaction entre les différents groupes ethniques. Contrairement à la première période de résistance à la conquête coloniale, les Africains à la veille de la décolonisation ont présenté un formidable front uni dans leur quête de décolonisation. De plus, le retour des soldats africains qui ont participé à la Seconde Guerre mondiale a apporté de nouvelles perspectives politiques aux mouvements de décolonisation. Par exemple, au Ghana, ce sont les actions révolutionnaires des anciens militaires en 1948 qui ont contribué au mécontentement populaire contre le gouvernement colonial britannique. Dans l’ensemble, les tendances anticoloniales locales, qui s’étaient développées sous différentes formes dans divers endroits, se sont concrétisées dans les années 1950, permettant aux Africains de renverser la domination coloniale.
Conclusion
Au début des années 1900, la résistance armée avait échoué, mais les Africains ont poursuivi la résistance en utilisant d’autres méthodes. En effet, au début des années 1900, la presse indigène était devenue un outil inestimable pour les anticolonialistes. La tendance a été alimentée par les changements politiques introduits par le mouvement panafricain. L’intelligentsia africaine a ainsi déplacé son enjeu de l’activisme réformateur vers l’anticolonialisme révolutionnaire.
L’exploitation économique a nourri une alliance entre l’intelligentsia africaine et les chefs indigènes, ainsi qu’entre les Africains ruraux et urbains. Pendant l’entre-deux-guerres, les activités des panafricanistes et la formation de partis politiques viables ont servi à remettre en question l’essence du colonialisme. En outre, la croissance rapide de la population, l’urbanisation et les niveaux d’instruction avant la Seconde Guerre mondiale ont engendré un soutien massif aux partis nationalistes. Enfin, les effets de la Seconde Guerre mondiale ont propulsé les forces de l’anticolonialisme et du nationalisme africains vers de plus hauts sommets en plaçant les Africains sur les voies d’une éventuelle décolonisation.
Source :
Encyclopedia.com – Anticolonial Movements, Africa